Արմատականների հարձակումները եկեղեցու վրա, իբր՝ «եվրոպական», «լիբերալ» և «արևմտյան» պատվանդանից այնքան չեն վնասում եկեղեցուն, որքան հենց լիբերալիզմի և Արևմուտքի գաղափարին,- այս մասին սոցիալական ցանցում գրում է Խորհրդարանի նախագահ Շալվա Պապուաշվիլին։
Նրա խոսքով, եկեղեցու վրա հարձակումը ոչ միայն անհիմն է, այլեւ հակաարդյունավետ ու երկրին վնասող։
«Արմատական ընդդիմությունը վերջերս նոր հարձակում սկսեց «Վրացական երազանքի» դեմ, երբ վրաց ուղղափառ եկեղեցուն վիրավորելու հետ մեկտեղ կրկին մեղադրեցին մեզ առասպելական «ռուսամետության» մեջ։ Այս «ռուսական» փաստարկն արդեն այնպես է բռնել մեր անշունչ ընդդիմությանը, որ բոլորովին անպետք է դարձել նրանց համար։ Եվ այնուամենայնիվ, վերջին իրադարձությունների լույսի ներքո անհրաժեշտ է որոշակի լույս սփռել պետություն-եկեղեցի հարաբերությունների որոշ ասպեկտների վրա:
Եկեղեցու վրա հարձակումը ոչ միայն անհիմն է, այլև հակաարդյունավետ և վնասաբեր է երկրին։ Այս հոդվածի նպատակն է ցույց տալ, որ եկեղեցու վրա նման թշնամական հարձակումները չեն գալիս իրական մոլորված մարդկանց կողմից, այլ հանդիսանում են համաձայնեցված, չարամիտ արշավի մի մասը՝ նսեմացնելու խորհրդանիշներն ու արժեքները, որոնց շուրջ վրացիները պատմականորեն միավորվել են: Այս մարդկանց թշնամական հռետորաբանությունը ենթադրում է, որ ազգային և կրոնական արժեքներն անհամատեղելի են արևմտյան, եվրոպական արժեքների հետ։ Ճշմարտությունն այն է, որ վրացական և եվրոպական արժեքները լրացնում և ամրապնդում են միմյանց։
Վերջին հարձակումը եկեղեցու վրա արմատական ընդդիմության, նրանց մասնավոր սեփականություն հանդիսացող քաղաքական լրատվամիջոցների և արբանյակային «քաղաքացիական հասարակության կազմակերպությունների» և, մասնավորապես, ժամանակի վրա, պարզվեց, որ հատկապես ցինիկ էր: Սուրբ Ծննդյան օրը Սաակաշվիլիի կառավարության նախկին բարձրաստիճան պաշտոնյան, ով ներկայում իրեն ներկայացնում է որպես քաղաքացիական հասարակության ակտիվիստ, տեսագրություն է հրապարակել տաճարից, որտեղ նա պնդում է, որ գտել է «Ստալինի պատկերակը»: Ինչպես ավելի ուշ պարզվեց, գրառման մեջ ոչ թե «Ստալինյան պատկերակ» էր, այլ Սուրբ Մատրոնայի սրբապատկերի փոքրիկ ներդիր, որտեղ պատկերված էր վերջինիս ենթադրյալ հանդիպումը Ստալինի հետ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ։ Եկեղեցին որոշեց փոխել ներդիրը ոչ թե այն պատճառով, որ սրբապատկերի վրա բռնակալի պատկերը հակականոնական էր, այլ այն պատճառով, որ վերը նկարագրված հանդիպումը, ամենայն հավանականությամբ, չէր արտացոլում պատմական իրականությունը: Միևնույն ժամանակ ձայնագրությունը տարածվեց և մեծ աղմուկ բարձրացրեց համայնքում: Հաջորդ օրերին երկրորդ քաղաքական ակտիվիստը ներկեց սրբապատկերը՝ դրանով իսկ վրդովեցնելով հանրությանը»,- ասել է Պապուաշվիլին։
Խորհրդարանի նախագահի խոսքով, «սրբապատկերների վրա բռնակալներին պատկերելը թույլատրված է քրիստոնեության մեջ»։
«Ուբիսայի տաճարում, քրիստոնյաներին ամենադաժան հալածողներից մեկը՝ Դիոկղետիանոս կայսրը պատկերված է գովաբանությամբ, ով զրուցում է Սուրբ Գեորգիի հետ։ Արեւմտյան Եվրոպայի եկեղեցիների որմնանկարները վկայում են, որ նման հատվածները խորթ չեն նաեւ արեւմտյան քրիստոնեությանը։ Այս պահը մեզ համար շատ կարևոր է հակառակորդների իրական մտադրությունը ցույց տալու համար։ Ընդդիմության կողմից վերահսկվող լրատվամիջոցներում աղմկահարույց արշավը քրիստոնեական պատկերագրության մեջ ներառվելու փոխարեն սրբապատկերի հատվածը ներկայացրեց որպես «Ստալինի պատկերակ», դրանով իսկ ուժեղացնելով ապատեղեկատվության ցանկալի ազդեցությունը։
Եկեղեցու վրա հարձակման զուգահեռ գիծը կապված էր հունվարի 7-ին Սուրբ Ծննդյան տոնակատարության հետ (որը վրացական եկեղեցու կողմից ճանաչված հուլյան օրացույցով դեկտեմբերի 25-ն է): Ընդդիմությունը որպես զենք օգտագործեց եկեղեցական կանոնական այս հարցը և Սուրբ Ծննդյան տոնակատարությունն անվանեց «Ռուսական Սուրբ Ծնունդ»։ Ճշմարտությունն այն է, որ Սուրբ Ծնունդը հուլյան օրացույցով նշելը վրացական ավանդույթ է, որը ոչ մի կապ չունի Ռուսաստանի կամ ռուսական եկեղեցու հետ: Այս ավանդույթը գոյություն ուներ Ռուսաստանի քրիստոնեական դառնալուց շատ առաջ: Հետաքրքիր է, որ արևմտյան և արևելյան եկեղեցիները նույնպես նշում են Սուրբ Զատիկը տարբեր ամսաթվերով, սակայն արմատական ընդդիմությունն ու նրան կից ակտիվիստները չգիտես ինչու չեն առարկում։
Այս երկու խնդիրներն օգտագործեցին արմատականները՝ վրաց ուղղափառ եկեղեցու կաթողիկոս-պատրիարքի վրա հարձակվելու համար։ Թշնամական այս արշավով ընդդիմությունն ու նրա հետ փոխկապակցված մարդիկ փորձում էին պատրիարքին, եկեղեցուն ու իշխանությանը կապել Ռուսաստանի հետ։
Արտաքին դիտորդի համար այս համաձայնեցված արշավը իսկապես կարող է տպավորություն ստեղծել, որ վրացական եկեղեցին և նրա առաջնորդը, կառավարության հետ միասին, ռուսական քարոզչական գործակալներ են, ովքեր երկրպագում են Ստալինին և տարածում ռուսական մշակութային ազդեցությունը: Տեսնենք, թե այս արհեստականորեն հորինված մեղադրանքը որքանով է դիմանում պարզ փաստերի ստուգմանը:
Վրաց ուղղափառ եկեղեցու տեղը վրաց հասարակության մեջ առաջին հերթին պատմական հետահայացության կարիք ունի։ Վրացական եկեղեցին աշխարհի հնագույն քրիստոնեական եկեղեցիներից է, իսկ Վրաստանը չորրորդ դարի առաջին կեսից պաշտոնապես քրիստոնեական երկիր է։ Իր գոյության մեծ մասի ընթացքում Վրաստանը եղել է քրիստոնեության միակ ֆորպոստն Արևելքում, հատկապես Հայկական թագավորության և Բյուզանդական կայսրության կործանումից հետո։ Չպետք է մոռանալ նաև, որ երբ Ռուսաստանը դուրս եկավ համաշխարհային ասպարեզ, Վրաստանն արդեն դարեր շարունակ պայքարում էր քրիստոնեական հավատքի պաշտպանության համար։
Գոյատևման կենսական անհրաժեշտությունը վրացական պետությանն ու եկեղեցուն հանգեցրել է փոխշահավետ գոյության, որը շատ տարբեր է աշխարհիկ և եկեղեցական իշխանությունների միջև արևմտյան քրիստոնեական աշխարհի պատմական ներքին հակասություններից: Վրացական միապետությունն ու եկեղեցին հասկացան, որ իրենցից մեկի թուլացումը կբերի մյուսի կործանմանը։ Սա չի նշանակում, որ հակասություններ չկային, բայց մեր աշխարհիկ իշխանությունների և Եկեղեցու հարաբերությունները շատ ավելի բարեկամական էին, քան արևմտյան քրիստոնեական աշխարհում:
Զարմանալի չէ, որ այս պատմական հարաբերությունները ամուր հաստատվել են և մեզ հետևում են մինչ օրս։ Այդ իսկ պատճառով եկեղեցու հավատարմությունը պետությանը չպետք է շփոթել եկեղեցու հավատարմության հետ որևէ կոնկրետ քաղաքական ուժի, լինի դա «Վրացական երազանք», թե որևէ այլ ուժ։ Ավելին, վրաց եկեղեցին ավանդաբար եղել է հանդուրժողականության պաշտպան։ Միևնույն ժամանակ Եկեղեցին հերոսաբար դիմակայեց նախ բոլշևիկյան, ապա կոմունիստական ամբողջատիրության հարձակումներին, որոնք դրսևորվեցին տասնամյակներ շարունակ մարդու իրավունքները ոտնահարելու անմարդկային մեթոդներով։ Այսօր էլ վրաց ուղղափառ եկեղեցին ազգային ինստիտուտ է, որը հրաժարվում է քաղաքական բևեռացումից: Եկեղեցին միշտ լսում է մարդկանց։
Այն քաղաքական գործիչները և «քաղաքացիական ակտիվիստները», ովքեր հարձակվում են եկեղեցու վրա, եթե որպես քրիստոնյա անկեղծորեն հետաքրքրված են պատկերագրության առանձնահատկություններով կամ եկեղեցական տոների ամսաթվերով, ապա պետք է այդ հարցերը պարզաբանեն եկեղեցու հետ՝ որպես միաբանության անդամներ։ Ավելին, նրանք ազատ են միանալու ցանկացած այլ դավանանքի, որը նշում է Սուրբ Ծնունդը իրենց ընտրած օրը: Բայց հենց այն փաստը, որ նրանք դրսից հարձակվում են Եկեղեցու վրա իրենց թշնամական հռետորաբանությամբ, ապացուցում է, որ նրանց իրական նպատակը եկեղեցուն վնասելն է՝ դրանով իսկ անտեսելով կրոնական և աշխարհիկ տարածքի բաժանարար գծերը:
Վրաստանում պետությունն ու եկեղեցին հստակ բաժանված են: Նրանց հարաբերությունները կարգավորվում է այսպես կոչված Կոնկորդատի հիման վրա, որը ստորագրվել է դեռ 2002 թվականին և որը ճանաչում է Վրաստանի եկեղեցու հատուկ դերը։ Կոնկորդատը ստորագրվել է, մասամբ, եկեղեցուն փոխհատուցելու այն վնասը, որը կրել է Խորհրդային Միության տարիներին՝ ռուսական օկուպացիայի ժամանակ։ Եկեղեցու և պետության տարանջատումը Վրաստանում ավելի պաշտպանված է, քան որոշ եվրոպական երկրներում, որտեղ որոշ դեպքերում չընտրված եկեղեցական հիերարխները զբաղեցնում են օրենսդիր մարմնի բարձր մակարդակները, իսկ որոշ դեպքերում պետական միջոցները ծախսվում են եկեղեցու համար հարկեր հավաքելու վրա։ Անկախությունից հետո վրաց եկեղեցին երբեք չի միջամտել ո՛չ քաղաքականությանը, ո՛չ ընտրություններին, ինչը, ի թիվս այլ պատճառների, պայմանավորում է նրա բարձր հեղինակությունն ու ժողովրդականությունը՝ չնայած մեր հասարակության մեջ առկա քաղաքական հակասություններին։
Ամենակարևոր խնդիրն, իհարկե, այն է, որ վրաց եկեղեցուն մեղադրում են «ռուսամետ» քաղաքական տրամադրությունների մեջ։ Նախ՝ ավելի քան երկու դար առաջ հենց Ռուսաստանն է զրկել վրացական եկեղեցուն դարեր շարունակ պահպանված անկախությունից։ Ռուսական կայսրության և Խորհրդային Միության փլուզումից հետո վրաց եկեղեցին ստիպված եղավ երկու անգամ վերականգնել ավտոկեֆալիան։ Ոչ մի վրացի հոգեւորականի մտքով անգամ չէր անցնի իր եկեղեցին ռուսական վերահսկողության տակ դնել, թեկուզ այն պատճառով, որ ռուսական եկեղեցին մեր եկեղեցուց դարերով երիտասարդ է։ Ինչ վերաբերում է կրոնական կողմին, ապա վրացական և ռուսական եկեղեցիների միջև կա Հովարիստական կապ, քանի որ երկուսն էլ ուղղափառ եկեղեցիներ են, ինչպես նաև Կոստանդնուպոլսի, Հունաստանի, Ռումինիայի և այլ եկեղեցիներ։
1970-80-ական թվականներին Վրաց ուղղափառ եկեղեցին ազգային զարթոնքի և անկախության շարժման ծննդավայրն էր։ Կաթողիկոս-պատրիարք Իլիա Երկրորդն անձամբ ընդունեց երիտասարդ այլախոհներին իր ծխական համայնքում և հոգևոր սնուցում տվեց նրանց անկախության հայրենասիրական երազանքներին: Վրաց ուղղափառ եկեղեցին և պատրիարքը կարող են ասել, որ մեծ հաշվով իրենց վաստակն էր, որ վրաց ժողովուրդը պատրաստ էր անկախության նույնիսկ Խորհրդային Միության փլուզումից առաջ։ Վրաստանի ազատության համար ուժեղ մարտիկների համար, հավանաբար, շատ ցավալի է, երբ նրանց մեղադրում են ռուսամետության մեջ։
Ուստի, վրաց ուղղափառ եկեղեցին որպես Ռուսաստանի ընդարձակում ներկայացնելու արմատական ընդդիմության փորձերը ոչ միայն սխալ են, այլև դատապարտելի, քանի որ այդ փորձերը հանգեցնում են հասարակության պառակտման և կասկածելի «ընկալումների» տեղիք տալիս արևմտյան գործընկերների մոտ։ Բոլորի համար պարզ է, որ վրաց ուղղափառ եկեղեցին և նրա առաջնորդը վայելում են ժողովրդի մեծ աջակցությունը։ Ուստի արմատականների հարձակումները եկեղեցու վրա իբր «եվրոպական», «լիբերալ» և «արևմտյան» պատվանդանից այնքան չեն վնասում եկեղեցուն, որքան հենց լիբերալիզմի և Արևմուտքի գաղափարին։ Նման թշնամական հռետորաբանության արդյունքում որոշ մարդիկ իրականում կարող են մտածել, որ արևմտյան արժեքներն անհամատեղելի են վրացական ավանդույթների և հավատքի հետ։
Նման հակաեկեղեցական հռետորաբանությունը հասարակության կողմից պարտադիր չէ, որ ընկալվի որպես առաջադեմ ուժերի կողմից ժամանակի մաշված ավանդույթների քննադատություն։ Ընդհակառակը, վրացիների մեծամասնության համար այս արշավը հիշեցնում է եկեղեցու վրա բոլշևիկների հարձակումը, որը ոչնչացրեց վրացական հոգևոր և նյութական ժառանգության զգալի մասը։ Զարմանալի չէ, որ արմատականները, հատկապես «Միացյալ ազգային շարժումը» և նրա ճյուղային կուսակցությունները, ինչպիսիք են «Դրոա», «Գիրչի», «Լելոն» և «Եվրոպական Վրաստանը», ժողովրդի կողմից կոչվում են նեոբոլշևիկներ։ Հրամայական է, որ հասարակությունն այս արմատականներին չնույնացնի արևմտյան լիբերալիզմի հետ, քանի որ նրանք ներկայանում են: Նման ընկալումները պոտենցիալ վնաս են հասցնում վրացիների մեծամասնության՝ Եվրամիությանն ինտեգրվելու ցանկությանը»,- ասել է Պապուաշվիլին։
Նրա խոսքով, «Վրացական երազանքը» կիսում է վրաց եկեղեցու արժեքները, թեև աշխարհիկ իշխանությունն ու եկեղեցին անջատված են միմյանցից։
«Քրիստոնեական արժեքները, որոնք մեզ հանգեցրին Խորհրդային Միությունից ավելի քան երեք տասնամյակ առաջ անկախանալու, այժմ մեզ տանում են դեպի մեր պատմության նոր մեծ փուլ՝ Եվրամիությանն անդամակցություն։ Արմատականների զրպարտչական արշավի իրական նպատակը ոչ թե եկեղեցու համար անկեղծ հոգատարությունն է, այլ եկեղեցուն ու կառավարությանը վնասելը և մեր ընդհանուր պատմական ջանքերը խոչընդոտելը»,- ասել է Շալվա Պապուաշվիլին։
